Mantras

                                                                                 

Mantras

"Se o homem se mantiver em harmonia com o Cosmo 
todos os desequilíbrios deixam de existir."
~Bodhidharmma~

Mantra é uma vibração sonora 
que usamos na maioria das vezes na meditação, 
mas podemos usar independente dela também.

Man, em sânscrito quer dizer mente, e Tra quer dizer instrumento. 
Portanto, mantra quer dizer literalmente instrumento para a liberação da mente. O mantra é uma vibração sonora que, quando emitido corretamente, exerce um efeito poderoso em nosso corpo e mente. Ele acalma nossas mentes e sentidos, relaxam o corpo e nos liga a energias superiores, pois sua vibração provoca a limpeza de energias de vibração mais baixa. 

O mantra é definitivamente uma palavra de poder, 
uma palavra sagrada, que deve ser usado com propriedade e consciência.

 Os mantras são sons sagrados que ajudam a entrar em estado de meditação. Dotados de grande força energética, eles também nos ajudam a harmonizar nossos medos, ansiedades e desejos. Para que funcionem bem, convém praticá-los com regularidade, pode ser diariamente, ou pelo menos em dias alternados. 


A palavra mantra provém do sânscrito e tem muitas diferenças sutis de significado “instrumento da mente”, “linguagem divina” e “linguagem da fisiologia espiritual humana” são apenas algumas de suas conotações. O mantra é um instrumento para curar os problemas que todos nós enfrentamos na vida. Como afirma o mestre místico sufi Vilayat Inayat Khan: “A prática do mantra literalmente amassa a carne do corpo com a repetição de sons. As células delicadas dos complexos feixes de nervos são submetidas a um martelar constante, um ataque à carne pelas vibrações do som divino”.

A prática do mantra pode ajudar você a se sentir mais calmo e energizado. Pode ajudá-lo a lidar com situações difíceis ou desagradáveis, propiciando uma idéia do que fazer ou ajudando-o a ter paciência e perspectiva para simplesmente deixar que as coisas aconteçam. O mantra é um método pessoal ativo e pacífico de enfrentar as situações que você deseja mudar. 
São fórmulas antigas de sons divinos registrados pelos antigos sábios da Índia e mantidos em confiança e segredos durante séculos, tanto na Índia como no Tibet.


Como se entoar os Mantras

O Kūlarnava Tantra nos ensina que há três formas de 
fazer um mantra: mentalmente, murmurando, e em voz alta. Dessas maneiras, considera-se que o mantra murmurado seja mais poderoso que aquele feito em voz alta, e que o mantra feito mentalmente seja mais 
eficiente que o murmurado. 

No entanto, a mesma escritura nos aconselha a mudarmos de técnica quando percebermos que estamos perdendo a concentração ou quando estamos nos distraindo, passando da repetição mental para a verbalização em voz alta ou vice-versa.

É possível também associar o mantra com um yantra, um símbolo. Por exemplo, ao gāyatrī mantra corresponde o yantra do mesmo nome, que pode ser visualizado mantendo-se os olhos fechados ou focalizado com eles 
abertos durante a meditação.

 Os efeitos que os Mantras causam

Os mantras têm a capacidade de servir como foco para que a mente se concentre. Ela tem seu fluxo e dificilmente pode ser controlada. 
Se você percebe esta dificuldade na sua meditação, isso 
significa que sua mente é totalmente normal.
 Respire aliviado, pois isso acontece com todo o mundo. Seu 
trabalho durante o mantra, consiste justamente em 
trazer incessantemente a mente de volta para o som do 
mantra e refletir sobre seu significado. 
Isso traz como conseqüência o aquietamento da mente. 
Essa paz mental não é um fim em si mesmo, mas um meio para 
conseguir o discernimento, para preparar-se para a 
libertação ou mokṣa. 
Muito embora os mantras possam ser usados para relaxar, combater a ansiedade ou o estresse, esse fim não deve ser esquecido.

Conhecer o significado do seu mantra, se você tem um, 
é fundamental. Tem pessoas que afirmam que os mantras 
não tem significado, ou que saber o que o mantra quer dizer não é importante, para afastar a desconfiança dos cristãos, ou para apresentar a prática da meditação sobre eles como algo “científico”.
O Rudrayamālā, um texto antigo de Yoga, diz: “Os 
mantras feitos sem a correspondente ideação são 
apenas um par de letras mecanicamente pronunciadas. 
Não produzirão nenhum fruto, mesmo se repetidas um 
bilhão de vezes.” 
Mantras sem significado não funcionam. 
Todo mantra sânscrito significa alguma coisa ou aponta para algum aspecto da realidade, adequada como tema de reflexão para cada praticante.


Por que os Mantras são em Sânscrito

Na tradição hindu, os mantras são considerados Śrutiḥ, 
revelação. Isso significa que esses sons não foram 
criados por um autor humano, mas percebidos em estado de meditação pelos sábios da antiguidade, chamados ṛṣis. 
Esses sons descrevem as diferentes revelações que estes sábios tiveram, e servem como indicadores para orientar os humanos em direção ao 
autoconhecimento. 
Por exemplo, os mahavākyas, as grandes afirmações da tradição dizem: aham 
Brahma’smi, “eu sou o Ser”, tattvam asi, “tu és Isso (Brahman)”, etc.

A língua sânscrita é considerada uma língua revelada, portanto sagrada, assim como o aramaico, o hebraico ou o latim o são para as religiões judaico-cristãs. Como língua, o sânscrito tem a virtude de conseguir comunicar nuanças de significados muito sutis, e sua vibração sonora produz efeitos não somente na mente mas também, por ressonância,em todas as dimensões da pessoa.
A força do mantra reside em sua entonação correta e na mentalização adequada.


O OM o mais conhecido dos mantras, 
foge a todas as regras gramaticais expostas, 
pois é considerado a síntese de todos os sons.

Existem na tradição indiana centenas de mantras e o uso de cada um tem uma finalidade específica. 
Para quem deseja iniciar-se nesta prática seguem algumas indicações:

Sente-se numa posição confortável e procure relaxar concentrando sua respiração no abdômen. 
A seguir, vocalize o mantra durante um tempo mínimo de três minutos. 
Esta é a forma mais aconselhável para potencializar o mantra, mas se não puder dizê-lo em voz alta, sussurre-o ou apenas mentalize-o.

O instrumental relativamente simples do mantra pode ajudá-lo a enfrentar todas as situações e desafios que você tem diante de si. Mesmo sendo de origem antiga, ele pode ser aplicado a praticamente todos os problemas atuais como bons resultados.


Origem dos Mantras

Os estudiosos modernos e o sacerdotes védicos divergem quanto à época em que os mantras foram registrados por escrito. Alguns eruditos datam os primeiros registros por escrito das quatro escrituras védicas de 1000 a.C., embora a versão mais antiga existente do Rig Veda seja datada só no século XIV da nossa era. No entanto, em The Principal Upanishads, o respeitado sábio S. Radhakrishnan, citando The Religion of the Vedas de Bloomfield, afirma: “Os Vedas não apenas constituem o mais antigo monumento literário da Índia, mas também a mais antiga literatura dos povos indo-europeus, anterior à da Grécia ou de Israel.” Os mais antigos hinos e mantras contidos no Rig Veda são tradicionalmente datados como sendo de 1500 a.C. e possivelmente até mesmo antes e 4000 a.C.

Os sacerdotes hindus afirmam categoricamente que os registros por escrito dos mantras são muito mais antigos do que acreditam as autoridades acadêmicas. A história popularmente aceita dos mantras, que até hoje é transmitida por uma tradição oral ensinada nos templos hinduístas, situa o primeiro escrito na época do Mahabharata, cerca de um milênio antes de Cristo. E os mantras sânscritos já existiam pelo menos dois mil anos antes nos mitos, fábulas e lendas.

Os ensinamentos védicos eram originalmente reservados à classe dos sacerdotes, e seus rituais, assim como os próprios Vedas e os mantras contidos neles, foram transmitidos oralmente por milhares de anos. Depois de passados oralmente de geração em geração, os mantras foram pela primeira vez escritos em sânscritos sobre folhas de palmeiras, para que pudessem ser preservados. Os primeiros “bibliotecários” eram famílias que se dedicavam à preservação desses mantras por escrito. Catalogados por assunto, utilidade e efeito, os mantras eram meticulosamente guardados e protegidos da ação dos elementos. Quando as folhas de palmeiras ficavam quebradiças ou mofadas, os mantras eram recopiados em folhas novas enquanto ainda legíveis.

Com o aumento do número de mantras compilados nem mesmo famílias inteiras conseguiam dar conta da necessidade de recopiá-los para preservar a biblioteca. Para dar conta do crescente acúmulo de novos mantras, foram feitos resumos de algumas partes. Esses resumos condensavam estantes inteiras de informações em um punhado de folhas. Isso funcionava por muitos séculos até o acúmulo voltar a ficar excessivo. Então os conteúdos eram novamente sumarizados. Passavam-se outras tantas centenas de anos e o ciclo voltava a se repetir. Ao longo de todos os vários milênios de compilação dos sumários, certas partes eram consideradas tão importantes que nunca foram resumidas, mas mantidas intactas.

Esses ensinamentos hindus de inspiração e introvisão seguiram um percurso semelhante da transmissão oral para a transcrição em sânscrito. Os Upanishades são os resumos dos resumos dos resumos dos ensinamentos criados há muitos milhares de anos. Os upanishades contêm os Cantos da Floresta, ou Aranyakas, e os Brahmanas, que são fragmentos de obras maiores, extraviadas. Os quadro Vedas sobreviveram quase intactos e na íntegras: Rig Vedas, Artharva Veda, Yajur Veda e Sama Veda. Em certo sentido, os Vedas e os Upanishades são todos coletâneas de mantras sanscríticos reunidos com a intenção de transmitir idéias atemporais a respeito de uma ampla variedade de assuntos.


A quantidade de informações contidas até mesmo nesses sumários fragmentados é espantosa. Um sistema completo de medicina está contida no Artharva Veda – sistema que a medicina ocidental só recentemente começou a reconhecer como válido. No Rig Veda, questões espirituais de cosmologia e desenvolvimento pessoal são expostas em fórmulas e práticas místicas grandiosas. Entre o ano 1000 a.C. e o final do primeiro milênio da era cristã, sábios, eruditos e místicos, como Patañjali (200 a.C.), Shankaracharya (800 d.C.) e outros introduziram práticas ainda mais específicas para o desenvolvimento espiritual e a solução de problemas. É por esses instrumentos que o sânscrito recebeu o título de Deva Língua ou “linguagem dos deuses”, indício de que até mesmo os mortais podem comungar com os deuses e tornar-se iguais a eles: poderosos e imortais. O primeiro requisito, entretanto, é aprender a “falar a língua” e, com isso, usar o poder que ela contém. O mantra é a linguagem pela qual invocamos os deuses e suas energias.

Embora os mantras, os Vedas e os Upanishades sejam todos escritos em sânscrito, essa língua não é mais falada nas conversas corriqueiras. Como o sânscrito não é falado amplamente entre a população em geral de nenhum país, ele é tecnicamente classificado como uma língua “morta”. No entanto, todas as práticas religiosas e tradições hinduístas são ensinadas, conduzidas e transmitidas em sânscrito. A maioria das práticas budistas que fazem uso da palavra expressa continua mantendo o grosso de seu conteúdo em sânscrito. Todos os Swamis e mestres indianos que vieram para o Ocidente praticam sistemas de desenvolvimento pessoal derivados de textos em sânscrito. De maneira que considerar o sânscrito uma língua morta é não levar em conta as práticas diárias de muitos milhões de pessoas.

Além disso, muitas línguas ocidentais, que os dicionários costumam classificar como indo-européias, tem raízes sanscríticas. O sânscrito merece realmente seu outro título, o de “Mãe das Línguas” (ou Língua Mãe), como os eruditos a denominam. Em sânscrito mata é “mãe” e pitra, “pai”, palavras evidentemente próximas das latinas mater e pater. As línguas românicas (espanhol, italiano, português, francês e romeno) são derivadas do latim, que por sua vez é derivado do sânscrito, que foi falado por muitos séculos antes do surgimento do latim.
Aprofundamento nos Mantras
1. Os mantras são sons de base energética. As palavras usadas nas conversas derivam seu poder do significado que contêm. O mantra deriva seu poder do efeito energético produzido por seu som. Recitar um mantra produz uma determinada vibração física em forma de um som que, por sua vez, produz vários “efeitos energéticos” nos corpos físicos e sutil.

2. Os mantras são também sons provenientes dos chakras. Cada uma das cinqüenta letras do alfabeto sânscrito corresponde a uma das cinqüenta pétalas dos seis chakras, da base da coluna à fronte. O mantra sanscrítico transmite vibrações para as letras contidas nas palavras do mantra, que energizam a pétala e atraem a energia espiritual da atmosfera circundante para a pessoa que está recitando o mantra. Dessa maneira, o mantra afeta tanto o seu corpo físico quanto sua consciência espiritual. E a pessoa literalmente cresce, espiritual e fisicamente.

3. O mantra – combinado com a intenção – aumenta os benefícios físicos e espirituais. Quando combinamos a energia física do mantra, a vibração sonora, com a energia mental da intenção e da atenção, aumentamos, fortalecemos e direcionamos o efeito energético do mantra. A intenção, a razão de estarmos recitando o mantra, é transmitida pela vibração física, produzindo um efeito. Essa é a essência do mantra sanscrítico.

4. Os mantras só podem ser expressos em palavras de forma aproximada. Se queremos dizer a uma criança pequena que ela não deve tocar no forno, procuramos explicar a ela que o formo queima. Entretanto, palavras não bastam para passar a experiência. Somente o ato de tocar no forno e ser queimado define o verdadeiro significado das palavras “quente” e “queimar”, quando relacionadas com “forno”. Em essência, não existe nenhuma linguagem que traduza a experiência de ser queimado. O mesmo acontece com os mantras. A única verdadeira definição é a experiência que o mantra acaba produzindo na pessoa que o pratica. No entanto, da “vidência” original de um determinado mantra até as experiências partilhadas de maneira idêntica pelas pessoas que o usaram posteriormente, o mantra vai ganhar uma “definição baseada na experiência”, ou seja, ela vai ficar conhecido pelos efeitos que produz.



5. O mantra energiza o prana. Prana é a energia essencial que pode ser transferida de uma pessoa para outra. Certos terapeutas operam através de uma transferência consciente de prana; um terapeuta de massagem habilidoso, por exemplo, pode muitas vezes transferir prana com efeitos benéficos. A autocura também é possível através da concentração de prana em órgãos específicos. Quando recitamos um determinado mantra visualizando um órgão interno banhando em luz, o poder do mantra pode concentra-se nesse órgão com efeito positivo. O ato de visualizar, nesse caso, funciona como intenção, foco e direcionamento da energia produzida pelo mantra.

6. Os mantras produzem energias comparáveis à do fogo. O fogo pode cozinhar sua comida ou incendiar uma floresta. É o mesmo fogo. Os mantras, também invocam energias poderosas e, por isso, devem ser tratados com respeito. Existem certar formular tão poderosas de mantras que têm de ser aprendidas e praticadas sob supervisão cuidadosa de um instrutor qualificado. Essas são mantidas como segredos bem guardados e não deixaram o Extremo Oriente. Os mantras que são amplamente usados no Ocidente são perfeitamente seguros para serem praticados diariamente, mesmo com intensidade.

A consciência humana existe simultaneamente em muitos níveis. Na realidade, é uma complexidade de estados de consciência distribuídos pelos corpos físicos e etéricos. De fato, cada órgão do corpo tem uma consciência primitiva própria que lhe permite desempenhar certas funções específicas. Cada órgão é também parte de um sistema. Os sistemas cardiovascular, reprodutivo, digestivo e nervoso, todos incluem órgãos funcionando em estágios um pouco diferentes de um mesmo processo. Níveis semelhantes de funcionamento e estados de consciência existem também no corpo sutil.


A Prática de Mantras

Quando recitamos mantras, desencadeamos uma vibração poderosa que corresponde tanto a um nível específico de energia espiritual quanto a um estado de consciência de forma embrionária. Aos poucos, a vibração do mantra começa a superar todas as vibrações menores. Essas acabam sendo absorvidas pelo mantra. Depois de um tempo, cuja extensão varia de pessoa para pessoa, a grande onda vibratória do mantra silencia todas as outras vibrações no interior de determinados órgãos e sistemas. Finalmente, a pessoa estará em perfeita harmonia com a energia e o estado espiritual representados pelo mantra contido nele.

A prática de mantra sanscrítico aumenta a vitalidade e a capacidade de utilização de energia pelos chakras no nosso corpo etérico e pelos órgãos de nosso corpo físico. À medida que vamos nos aperfeiçoando como praticantes de mantras, novas experiências podem nos ser proporcionadas. Certas pessoas podem começar a ver auras – as faixas de luzes coloridas que envolvem cada um de nós como uma auréola. Outras podem perceber a entrada de uma energia misteriosa pelas mãos ou pelos pés. E que a intuição começa a ficar muito mais aguçada.

Assim como existe uma grande variedade de habilidade humanas, existem também uma grande diversidade de aplicações para essa nova energia disponível. Muitos de nós terão seus males físicos curados, condições de vida indesejadas alteradas e karmas negativos eliminados.

Durante toda a nossa vida, a energia vital do prana perpassa o nosso sistema bioespiritual. Os chakras rodopiam, recebendo e distribuindo energia, e os órgãos físicos desempenham suas funções como a energia disponível.

Exatamente como a prática de mantra purifica e energiza o corpo, a repetição dele tem um efeito similar no corpo sutil. Mesmo a recitação de uma mantra em voz extremamente suave afeta os chakras que correspondem aos centros nervosos do corpo físico. O simples fato de pensar num mantra – pronunciando-o mentalmente em silêncio pode estimular o processo de remoção de impurezas espirituais, energizando os chakras e queimando os karmas.



O Mantra Sagrado - OM

O termo em sânscrito ou Mantra OM, alude a linguagem como emanação ou expressão do Manas, a Mente. Um Mantra é um instrumento da Mente, do Pensamento. Na filosofia Hindu, um texto Sagrado, uma oração, um verso, uma palavra ou um simples Som pode ser um Mantra.

Leia aqui: Om, Amim, Amém
Leia aqui: OM, O Som do Silencio
Ao referir Mantra, estamos citando a palavra não só como veículo de informação, mas como Poder e Movimento.
Conta a Tradição Hindu que o OM foi revelado aos Sri (Sábios videntes) que receberam os Vedas em tempos imemoriais, quando estavam em estado arrebatado de meditação, em contato com o "Alto".

Antes do Universo manifesto (mana-rupa: o mundo dos nomes e das formas), se encontra o Eterno Logos, Verbo fundamental de Deus, que contém em si, em potência, todas as idéias, todos os nomes e todas as formas. O OM é considerado o Som mais próximo desta Palavra Divina e origem de todas as demais.

Todo o Universo vibra em OM. Seus diversos eventos constituintes são modulações do OM básico: energia vibrando em várias freqüências. OM é Nada-Brahman, "o Som do Absoluto". Por isto sua repetição se torna um veículo para sintonizar a "nossa" consciência com A Consciência Absoluta.


OM  em diversas escritas
OM MANI PADME HUM

O mantra Om Mani Padme Hum 
[em tibetano sua pronúncia é Om Mani Peme Hung],
porém, sua origem é indiana, enquanto o estiverem pronunciando 
devem pensar sobre sua significação, pois o 
significado dessas seis sílabas é grande e profundo. 

A primeira, Om, compõe-se das três letras A, U e M, 
que simbolizam o corpo, a palavra e a mente puros e 
sublimes de um Buda.


Om Mani Padme Hum

Podem o corpo, a palavra e a mente impuros ser 
transformados em corpo, palavra e mente puros, ou são 
inteiramente separados? Todos os Budas eram seres 
como nós que, após trilharem o Caminho, tornaram-se 
iluminados. O Budismo não afirma que haja uma pessoa 
que desde sua origem esteja livre de falhas e que 
possua todas as boas qualidades. 
A condição pura do corpo, da palavra e da mente surge ao 
abandonarmos gradualmente os estados impuros e, em conseqüência, 
nos tomarmos puros.

Como se processa isso? O caminho é indicado pelas 
quatro sílabas seguintes: Mani, que significa jóia 
simboliza os fatores do método, a intenção altruísta 
de alcançar a iluminação, a compaixão e o amor. 
Assim como uma jóia é capaz de eliminar a pobreza, a mente 
altruísta da iluminação é capaz de afastar a pobreza, 
ou as dificuldades da existência cíclica e da paz 
solitária. Do mesmo modo como uma jóia satisfaz os 
desejos dos seres sencientes, a intenção altruísta de 
alcançar a iluminação satisfaz as aspirações dos 
seres sencientes.

As duas sílabas, Padme, que significam lótus, 
simbolizam a Sabedoria. Assim como um lótus nasce da 
lama mas não se contamina com ela, a sabedoria é 
capaz de nos colocar em uma situação de não-
contradição, ao passo que há contradição se não temos 
Sabedoria. Existe a Sabedoria que percebe a 
impermanência; a Sabedoria que percebe que as pessoas 
não são auto-suficientes ou substancialmente 
existentes; a Sabedoria que percebe o vazio da 
dualidade, ou seja, a diferença de entidade entre 
sujeito e objeto; e a Sabedoria que percebe o vazio 
da existência inerente. 
Embora existam muitos tipos diferentes de Sabedoria, 
a mais importante é aquela 
que percebe o vazio.

A pureza deve ser alcançada através da unidade 
indivisível do método e da Sabedoria, representada 
pela sílaba final Hum, que indica essa 
indivisibilidade. De acordo com o sistema sutra, a 
indivisibilidade de método e Sabedoria referem-se à 
Sabedoria influenciada pelo método e este 
influenciado por Aquela. 
No mantra, ou veículo tântrico, faz-se referência a uma consciência 
na qual existem de forma completa tanto a Sabedoria 
quanto o método como uma entidade indiferenciável. 
Em termos das sílabas-sementes dos cinco Budas Vitoriosos, 
Hum é a sílaba-semente de Akhobhya — O inalterável, 
que não se agita, O que nada pode perturbar. 

Desse modo, as seis sílabas, Om Mani Padme Hum significam 
que, em função da prática de um Caminho que é uma 
união indivisível de método e Sabedoria, podemos 
transformar nosso corpo, nossa palavra e nossa mente 
impuros, no corpo, na palavra e na mente sublimes de 
um Buda.
Diz-se que não devemos procurar o Estado de Buda 
fora de nós mesmos; as substâncias para que 
alcancemos o Estado de Buda estão dentro de nós. 

Como Maitreya declara, todos os seres possuem 
a natureza de Buda no seu próprio continuum. Temos 
dentro de nós a semente da pureza, a essência 
d’Aquele que chegou à Verdade, Tathagatagarbha, a 
qual deve se desenvolver completamente e se 
transformar no puro Estado de Buda.


OM NAMO BHAGAVATE VASUDEVAYA

É um dos mantras de evocação do Senhor Krishna. 
OM é a vibração interdimensional que interpenetra a tudo e a todos.
NAMO: Saudação ou reverência ao poder divino.
BHAGAVATE: Respeito ao Senhor.
VASUDEVAYA: Vasudeva é o nome da família carnal que 
criou Krishna. 
O Ya acrescentado no final significa a característica ativa (masculina) 
do mantra. 


Quando alguém canta esse mantra completo, 
evoca Krishna como homem que também viveu aqui na Terra e 
sabe das dificuldades enfrentadas por todos.
Gayatri Mantra
Deusa Gayatri
 O Gayatri Mantra é o mais poderoso mantra dos Vedas. 
É devotado à deusa Gayatri (Mãe dos Vedas) e foi criado para receber as vibrações solares que nos trazem vigor e entusiasmo. 
Recomenda-se que ele seja cantado pela manhã, durante ou um pouco após o nascer do sol.

OM BURBU VAA SUAA
TATSA VITUR VARENN IAMMM
BARGOOO DE-VASSIA DII-MARRIIII
DIOIO NAA PRATCHO DAIAT


[Tradução: Contemplemos o esplendor do divino Sol 
vivificante, presente na terra, na atmosfera e no 
céu. Que ele ilumine nossa visão.]
[Rig Veda, III:62,10.]

Gāyatrī significa “canção” ou “meio para chegar”. 
O Gāyatrī é considerado o mais sagrado dos sons de 
poder. Deve fazer-se preferentemente no momento do 
nascer e no momento do pôr-do-sol bem como ao 
meio dia. Este mantra é usado como japa para meditar, 
como parte do homa, ritual do fogo, ou durante o 
prānāyāma, como unidade de contagem do tempo (mātra), 
quando o respiratório recebe o nome de prāṇa yajña.

Os ṛiṣhis vislumbraram que a vocalização desta 
combinação de sílabas gera poder no indivíduo e 
inspira sabedoria, motivando-o a agir corretamente. 
A sabedoria e o poder intrínsecos ao mantra nos 
permitem captar a unidade existente na natureza. 
Nas Upaniṣads, o Gāyatrī aparece como o símbolo do Todo.


 "O significado do Gāyatrī é que, Īśvara, aquele que 
remove as confusões, que brilha como o sol e queima a 
ignorância com esse resplendor, possa iluminar nossas 
mentes para que possamos tomar as decisões corretas a 
cada momento. 
O mantra não pede poder ou riquezas, 
mas clareza de mente, pois isso é o único que 
precisamos". 
Swāmi Dayānanda. 

Alguns Mantras Sagrados e suas indicações 
.: OM MANI PADME HUM (mantra para harmonizar os chakras e iluminação)

.: OM MANE PADME HUM HRI(mantra para harmonizar os chakras e iluminação)


.: OM BABAGI AH HUM (mantra para iluminação, sabedoria, amor e desapego)

.: OM YAMANTAKA HUM PHAT (mantra dque elimina os padrões mentais negativos)

.: OM HRIM GAURYAI NAMAH (mantra para desenvolvimento em todas as áreas)
.:OM GAN GANAPATAYER NAMAHA ( mantra ao Deus Ganesha)



.: OM SRI GOVINDAYA NAMAH (mantra para felicidade e riqueza)

.: OM AH RA PA TSA NA DHI(mantra para iniciação a ioga)

.: OM TARE TUTTARE TURE SVAHA(mantra para iniciação a ioga)


.: OM VAJRASATTVA HUM
(mantra para iniciação a ioga)

.: OM AH HUM (mantra para iniciação a ioga)

.: OM DHUPE AH HUM (mantra para oferecer incenso)

.: OM KALI AH HUM (mantra saudação á Divindade)

.: OM WAGI SHORI MUM(mantra saudação á Divindade)

.: OM AIM HRIM SRIM KLIM SOU HU OM (mantra chakra coroa)

.: OM KRIM NAMAHA (mantra chakra olho)

.: OM SO HU NAMAHA (mantra chakra garganta)

.: OM AIM HRIM KLIM CHAMUNDAYE VICHE (mantra chakra coração)

.: OM SRIM NAMAHA (mantra chakra plexo)

.: OM HRIM NAMAHA (mantra chakra alma)

.: OM AIM NAMAHA (mantra chakra base)

.: OM SANAT KUMARA AH HUM (mantra para força e coragem)

.: OM CHANDRAYA NAMAH ( mantra para tranqüilidade e clareza de raciocínio)

.: OM TARE TUTARE TURE SOHA (mantra Tara, que contém todos os 21 mantras Tara, harmonia, paz, amor, prosperidade, cura, proteção, etc.)

.: OM TARE TUTARE TURE DZAMBEH MOHEH DANA METI SHRI SOHA (mantra de Tara para a prosperidade)

.: OM BEMA TARE SENDARA HRI SARVA LOKA WASHUM KURU HO (mantra de Tara para evoluir)

.: OM TARE TUTARE TURE SARVA ATA SIDDHI SHIDDHI KURU SOHA (mantra de Tara para pedidos)

.: OM VAJRASATTVA HUM (mantra para purificar e esvaziar a mente)

.: OM SRI GANESHAYA NAMAH (mantra para proteção, prosperidade, desobstrução e qualquer pedido)

.: OM SRI KALIKAYA NAMAH (mantra transformador: Karma e auto limitações)

.: OM NAMAH SHIVAYA (mantra transformador: Karma e Auto limitações)
.: OM SRI MAHALAKSHMYAI NAMAH (mantra para a prosperidade)

.: OM SRI SARASWATTI NAMAH (mantra para pedir iluminação e desenvolvimento intelectual)

.: OM NARAYANAYA VIDMAHE VASUDEVAYA DHI MAHI TANNO VISHNU PRACHODAYA (mantra para proporcionar força, crescimento, bem estar espiritual, físico, mental e emocional.

.: OM HRIM BRAHMAYA NAMAH (mantra para elevar o estado de animo, para felicidade)

.: OM KLIM KRISHNAYA NAMAH (mantra para termos paz, coragem e poder)

.: AUM SOM SOMAYE NAMAH AUM (mantra para controlar nosso psiquismo, transmutar a energia solar em energia visual, magnética e protetora)

.: Mantras que canalizam a energia solar: renova: metabolismo, vigor físico, emocional e mental.
. OM BHUR BHUWAH SWAH

. TAT SAVITUR VARENYAM

. BHARGO DEVASYA DHIMAHI

. DHIYO YO NAH PRACHODAYAT

: AUM BRING HANSAH SURYAYE NAMAH AUM (mantra para purificação, iluminação, 
prosperidade e revitalizante)

.: HÃMURÃBI ÕM SHIKTË SANSALA PHRÃSHIVATA ( mantra para obter vitória )

.: OH HA HUM VAJRA GURU PADME SIDDHI HUM

.: OH AH MA RA NI JI VAN TI YE SVAHA

.: PÃLAYATI GRHA ARI OM ( mantra para proteger a casa dos inimigos )

.: PÃLAYATI GRHASTHA ARI OM ( mantra para proteger o dono da casa dos inimigos )

.: GATE GATE PARAGATE PARASANGATE BODHI SVAHA

.: TATYATA OM MUNI MUNI MAHA MUNI SHAKYAMUNIYE SVAHA

.: RAM YAM KAM (mantra para equilibrar as energias do ambiente)

.: ALMANAH MARE ÃLBEHA AREHAIL ( mantra para proteção ) 

                   Fonte Prof. Pedro Kupfer                                   
   Fonte Anjo de Luz

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Comentário de Roberto Ferraz Silveira Junior em 15 dezembro 2016 às 16:58

Eternamente grato!

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